হানাফীদের মতে রুকুতে যাওয়ার সময় এবং রুকু হতে উঠার সময় উভয় হাত তোলা সুন্নাতের পরিপন্থী ও নিষেধ। কিন্তু মাযহাব অমান্যকারী ওয়াহাবীরা এ দু’সময়ে উভয় হাত তোলে এবং এর উপর খুবই জোর দেয়।
প্রথম পরিচ্ছেদ
قَالَ كَانَ النَّبِىَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اِذَا اِقْتَتَحَ الصَّلوةَ رَفَعَ يَدَيْهِ ثُمَّ لَايَرْفَعَهَا حَتَّى يَفْرَغَ
قَالَ رَأيْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَفَعَ يَدَيْهِ حِيْنَ اِفْتَتَحَ الصَّلَوةَ ثُمَّ لَمْ يَرْفَعُهُمَا حَتَّى اِنْصَرَفَ
عَنِ النَّبِىِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اَنَّهُ كَانَ يَرْفَعُ يَدَيْهِ فِىْ أَوَّلِ تَكْبِيْرَةٍ ثُمَّ لَايَعُوْد
اِنْ كَانَ وَائِلَّ رَاهُ مَرَّةً يَفْعَلُ ذلِكَ فَقَدْ رَاهُ عَبْدُ اللهِ خَمْسِيْنَ مَرَّةً لَا يَفْعَلُ ذلِكَ
قَالَ صَلَّيْتُ خَلْفَ اِبْنِ عُمَرَ فَلَمْ يَكُنْ يَرْفَعُ يَدَيْهِ اِلَّافِى التَّكْبِيْرَةِ الْاُوْلَى مِنَ اصَّلوةِ
أَنَّهُ كَانَ يَرْفَعُ يَدَيْهِ فِى التَّكْبِيْرَةِ الْاُوْلى مِنَ الصَّلوةِ ثُمَّ لَايَرْفَعُ فِى شَىْئٍ مِنْهَا
قَالَ رَايْتُ عُمَرَ اِبْنَ الْخَطَّابِ رَضِىَ اللهُ عَنْهُ رَفَعَ يَدَيْهِ فِىْ اَوَّلِ تَكْبِيْرَةٍ ثُمَّ لَا يَعُوْدُ وَقَالَ حَدِيْثٌ صَحِيْحٌ
حَدَّثَنَا سُفْيَانُ اِسْنَادُهُ بِهَذَا قَالَ رَفَعَ يَدَيْهِ فِىْ اَوَّلِ مَرَّةٍ وَقَالَ بَعْضُهُمْ مَرَّةً وَاحِدَة
اِنَّهُ قَالَ لَاتَرْفَعُ الْاَيْدِىْ فِيْ شَىْئٍ مِنْ صَلوتِكَ بَعْدَ الْمَرَّةِ الْاُوْلى
اَنَّرَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ اِذَا اِفْتَتَحَ الصَّلوةَ رَفَعَ يَدَيْهِ اِلى قَرِيْبِ مِنْ اُذْنَيْهِ ثُمَّ لَايَعُوْدُ
সূরা ফাতিহার পর ‘আমীন’ বলা সুন্নতে মুয়াক্কাদাহ। হাদীস শরীফে এর অনেক ফযীলত বর্ণিত হয়েছে। নামাযে যেমন ইমাম ও মুনফারিদ (একা নামায আদায়কারী)-এর জন্য ‘আমীন’ বলা সুন্নত তেমনি মুকতাদির জন্যও ইমামের
غير المغضوب عليهم ولا الضالين
শোনার পর ‘আমীন’ বলা সুন্নত।
ফকীহ ও ইমামগণের ইজমা আছে যে, আমীন মুখে উচ্চারণ করতে হবে। অর্থাৎ তা মনে মনে পড়ার (কল্পনা করার) বিষয় নয়; বরং নামাযের অন্যান্য তাসবীহের মতো ‘আমীন’ও সহীহ-শুদ্ধভাবে উচ্চারণ করতে হবে। তবে তাঁদের মাঝে এ বিষয়ে সামান্য মতপার্থক্য হয়েছে যে, ‘আমীন’ শব্দটি কি আস্তে উচ্চারণ করা হবে, না জোরে। এটা মূলত ‘তানাওউয়ে সুন্নাহ’ বা সুন্নাহর বিভিন্নতা, যাকে ইখতিলাফে মুবাহও বলা হয় অর্থাৎ এখানে দুটি নিয়মই মোবাহ ও বৈধ এবং যে নিয়মই অনুসরণ করা হোক সুন্নত আদায় হবে। কিন্তু আফসোসের বিষয় এই যে, অন্য অনেক কিছুর মতো একেও মানুষ জায়েয-নাজায়েয ও সুন্নত-বিদআতের পর্যায়ে নিয়ে গেছে, এমনকি একে কেন্দ্র করে বিবাদ- বিসংবাদেও লিপ্ত হয়েছে। এখনও অনেক জায়গায় দেখা যায়, কিছু মানুষ এত উঁচুস্বরে আমীন বলেন, যেন নামাযের মাঝেই অন্য মুসল্লীদের কটাক্ষ করেন যে, তোমরা সবাই সুন্নাহ তরককারী!
এ সংখ্যায় আমীন বিষয়ে মাওলানা মুহাম্মাদ ইউসুফ লুধিয়ানভী রাহ.-এর একটি প্রবন্ধের সারসংক্ষেপ পেশ করা হল, মনোযোগের সাথে পড়া হলে ইনশাআল্লাহ ফায়েদা হবে এবং সঠিক পথের সন্ধান পাওয়া যাবে।-তত্ত্বাবধায়ক
জামাতের নামাযে জোরে আমীন-আস্তে আমীন সম্পর্কে কয়েকটি কথা মনে রাখা কর্তব্য :
এক. এ বিষয়ে মুজতাহিদ ইমামগণের মাঝে ইখতিলাফ রয়েছে, আর তা জায়েয-না-জায়েযের ইখতিলাফ নয়; বরং উত্তম-অনুত্তম নির্ণয়ের ইখতিলাফ। ইবনুল কাইয়্যিম রাহ. বলেন, ‘এটা ইখতিলাফে মুবাহর অন্তর্ভুক্ত, যেখানে কোনো পক্ষেরই নিন্দা করা যায় না। যে কাজটি করছে তারও না, যে করছে না তারও না। এটা নামাযে রাফয়ে ইয়াদাইন করা ও না-করার মতোই বিষয়।’
وهذا من الاختلاف المباح الذي لا يعنف فيه من فعله ولا من تركه وهذا كرفع اليدين في الصلاة وتركه
(যাদুল মাআদ ১/৭০, মিসর ১৩৬৯ হি., কুনূত প্রসঙ্গ)
ইবনুল কাইয়্যিম রাহ.-এর বক্তব্য থেকে দু’ টো বিষয় জানা যায় : ১. এ বিষয়ে সবাই একমত যে, আমীন আস্তে ও জোরে দু’ ভাবেই বলা যায়। তবে এক পক্ষের নিকট আস্তে বলা উত্তম, অন্য পক্ষের নিকট জোরে বলা।
২.যদি দলীলের ভিত্তিতে একপক্ষের কাছে একটি বিষয় অগ্রগণ্য মনে হয়, অন্য পক্ষের কাছে অন্যটি তাহলে কারোরই আপত্তি করার অবকাশ থাকে না। তাছাড়া আপত্তি তো সুন্নতে মুয়াক্কাদা তরক করলে হতে পারে, মুস্তাহাব তরক করলে আপত্তি করা যায় না।
দুই.
আমীন একটি দুআ। আতা ইবনে রাবাহ বলেন, ‘আমীন হচ্ছে দুআ।’
آمين دعاء
(সহীহ বুখারী ১/১০৭)
লুগাতুল হাদীসের নির্ভরযোগ্য গ্রন্থ মাজমাউল বিহারে (১/২০৫) আছে, ‘আমীন অর্থ, ইয়া আল্লাহ আমার দুআ কবুল করুন, বা এমনই হোক।’
ومعناه استجب لي أو كذلك فليكن
অতএব প্রথমেই দেখা উচিত, দুআ কি জোরে করা উত্তম, না আস্তে। যদিও জোরে দুআ করাও জায়েয এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জোরেও দুআ করেছেন, তবে দুআর মূল তরীকা হল আস্তে করা। কুরআন মজীদে ইরশাদ হয়েছে-
ادعوا ربكم تضرعا وخفية
তোমরা তোমাদের পালনকর্তাকে ডাক কাতরভাবে ও গোপনে। তিনি সীমালঙ্ঘনকারীদের পছন্দ করেন না। (সূরা আ’রাফ : ৫৫)
হযরত যাকারিয়া আ. সম্পর্কে বলা হয়েছে-
اذ نادى ربه نداء خفيا
যখন তিনি তার প্রতিপালককে ডাকলেন অনুচ্চস্বরে।-সূরা মারইয়াম : ৩
আমীন যেহেতু দুআ তাই কুরআন মজীদের উপরোক্ত নীতি অনুযায়ী তা আস্তে ও অনুচ্চস্বরে বলাই উত্তম।
তিন.
যারা মনে করেন, জাহরি নামাযে অর্থাৎ ফজর, মাগরিব ও ইশায় ইমাম-মুকতাদি সবার জোরে আমীন বলা মুস্তাহাব এবং নামাযের সাধারণ নিয়মের অন্তর্ভুক্ত, তাদের প্রমাণ করতে হবে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ঐসব নামাযে সর্বদা বা অধিকাংশ সময় জোরে আমীন বলেছেন। অথবা জোরে আমীন বলার আদেশ করেছেন। অথচ কোনো সহীহ হাদীসে তা আছে বলে আমাদের জানা নেই।
সহীহ বুখারীতে ‘জাহরুল ইমামি বিততামীন’ (ইমামের উচ্চস্বরে আমীন পাঠ) এবং ‘জাহরুল মামূমি বিততামীন’ (মুকতাদির উচ্চস্বরে আমীন পাঠ) শিরেনামে দুটি পরিচ্ছেদ আছে। ইমাম বুখারী রাহ. হযরত আবু হুরাইরা রা.-এর সূত্রে বর্ণিত একই হাদীসের দুই রেওয়ায়েত দুই পরিচ্ছেদে উল্লেখ করেছেন। প্রথম পরিচ্ছেদে উল্লেখিত রেওয়ায়েতে আছে, ‘‘নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন, ‘ইমাম যখন আমীন বলে তখন তোমরাও আমীন বল। কারণ যার আমীন ফেরেশতাদের আমীনের সাথে মিলবে তার অতীতের গুনাহ মাফ করে দেওয়া হবে। ‘‘ইবনে শিহাব বলেন, ‘রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমীন বলতেন’।’’
إذا أمن الإمام فأمنوا، فإنه من وافق تأمينه تأمين الملائكة غفر له ما تقدم من ذنبه،
قال ابن شهاب : وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : آمين
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদে আছে, ‘‘নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন, ‘যখন ইমাম বলে
غير المغضوب عليهم ولا الضالين
তখন তোমরা বল আমীন। কারণ যার কথা ফেরেশতাদের কথার সাথে মিলবে তার অতীতের গুনাহ মাফ করে দেওয়া হবে’।’’
إذا قال الإمام غير المغضوب عليهم ولا الضالين فقولوا آمين، فإنه من وافق قوله قول الملائكة غفر له ما تقدم من ذنبه
(সহীহ বুখারী ১/১০৮)
এই হাদীসে আমীন বলার ফযীলত এবং ইমাম-মুকতাদি সকলের আমীন বলার কথা আছে, কিন্তু আমীন কি আস্তে বলা হবে, না জোরে সে সম্পর্কে কিছু বলা হয়নি। অথচ ইমাম বুখারী রাহ. শিরোনাম দিয়েছেন জোরে আমীন বলা!
এ প্রসঙ্গে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় লক্ষ্য করা উচিত, যা হাফেয ইবনুল কাইয়্যিম রাহ. ফজরের নামাযে কুনূত পাঠ সম্পর্কে বলেছেন। তিনি বলেন, ‘‘একথা বলাই বাহুল্য যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যদি প্রতিদিন ভোরে (ফজরের নামাযে) কুনূত পড়তেন এবং ঐ দুআ (আল্লাহুম্মাহদিনী ...) পাঠ করতেন আর সাহাবায়ে কেরাম আমীন বলতেন তাহলে তা ঐভাবেই বর্ণিত হত যেভাবে নামাযের সময় ও সংখ্যা এবং নামাযে জোরে কুরআন পড়ার কথা বর্ণিত হয়েছে। পক্ষান্তরে যদি ধরে নেওয়া হয় যে, কুনূতের বিষয়টি উম্মত সংরক্ষণ করেনি তাহলে তো নামাযের উপরোক্ত বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও একই সন্দেহ পোষণ করা যাবে!
‘‘এই একই যুক্তিতে আমরা নিশ্চিতভাবে জানি যে, বিসমিল্লাহ জোরে পড়া রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাধারণ নিয়ম ছিল না। অন্যথায় এটা কীভাবে হতে পারে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দিন-রাতে পাঁচ (ছয়) বার জোরে বিসমিল্লাহ পাঠ করেছেন অথচ অধিকাংশ সাহাবীই তা জানতেন না? কিংবা জেনেশুনেও তা পরিত্যাগ করেছেন? এরচেয়ে অসম্ভব কথা আর কী হতে পারে? সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যদি নিয়মিত উচ্চস্বরে বিসমিল্লাহ পাঠ করতেন তাহলে তা নামাযের সংখ্যা, রুকু-সিজদা ও রাকাতের সংখ্যা; (কুরআন) জোরে পড়া, আস্তে পড়া; এবং অন্যান্য রোকনের নিয়ম ও তারতীবের মতোই (অনেক সাহাবীর সূত্রে) বর্ণিত হত।
‘‘ইনসাফের কথা, যা একজন ন্যায়নিষ্ঠ আলিম পছন্দ করবেন তা এই যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কখনো জোরে পড়েছেন, কখনো আস্তে। কখনো কুনূত পড়েছেন, কখনো পড়েননি। আর তার আস্তে পড়া ছিল জোরে পড়ার চেয়ে বেশি এবং কুনূত না-পড়া ছিল কুনূত পড়ার চেয়ে বেশি।’’
ومن المعلوم بالضرورة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لو كان يقنت كل غداة ويدعو بهذا الدعاء ويؤمن الصحابة لكان نقل الأمة لذلك كلهم كنقلهم بجهره بالقراءة فيها وعددها ووقتها وإن جاز عليهم تضييع أمر القنوت منها جاز عليهم تضييع ذلك ولا فرق، وبهذا الطريق علمنا أنه لم يكن هديه الجهر بالبسملة كل يوم وليلة خمس مرات دائما مستمرا ثم يضيع أكثر الأمة ذلك ويخفى عليها وهذا من أمحل المحال بل لو كان ذلك واقعا لكان نقله كنقل عدد الصلوات وعدد الركعات والجهر والإخفات وعدد السجدات ومواضع الأركان وترتيبها والله الموفق.
والإنصاف الذي يرتضيه العالم المنصف أنه صلى الله عليه وسلم جهر وأسر وقنت وترك وكان إسراره أكثر من جهره وتركه القنوت أكثر من فعله
(যাদুল মাআদ পৃ. ৬৯)
ইবনুল কাইয়্যিম রাহ. যে কথা ফজরের কুনূত ও বিসমিল্লাহ জোরে পড়া সম্পর্কে বলেছেন তা হুবহু জোরে আমীনের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ও সাহাবায়ে কেরাম যদি সর্বদা বা অধিকাংশ সময় জোরে আমীন বলতেন তাহলে তা নামাযের রাকাত-সংখ্যার মতো (স্পষ্ট ভাষায় ও অনেক সনদে) বর্ণিত হত। সেক্ষেত্রে সাহাবা-তাবেয়ীন ও আইম্মায়ে মুজতাহিদীনের মাঝে মতভিন্নতাও থাকত না এবং ইমাম বুখারীকেও এমন একটি হাদীস উল্লেখ করতে হত না, যাতে জোরে আমীন বলার কথা উল্লেখিতই হয়নি।
চার.
উপরোক্ত হাদীসে জোরে আমীন পড়ার কথা উচ্চারিত না হলেও ইমাম বুখারী রাহ. তা আহরণের চেষ্টা করেছেন এবং হাদীসটিকে জোরে আমীনের দলীল মনে করেছেন। পক্ষান্তরে যারা আস্তে আমীনের নিয়ম অনুসরণ করেন তাঁদের মতে, এই হাদীস থেকে আস্তে আমীনের নিয়মই প্রমাণিত হয়। তাঁদের যুক্তি হচ্ছে :
১. নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, ‘ইমাম যখন বলে
غير المغضوب عليهم ولا الضالين
তখন তোমরা বল আমীন।’ এ থেকে বোঝা যায়, ইমাম জোরে আমীন বলবে না। তাই ইমাম
غير المغضوب عليهم ولا الضالين
বলার পর মুকতাদিকে আমীন বলার আদেশ করা হয়েছে।
২. এই হাদীসের এক রেওয়ায়েতে সহীহ সনদে আছে, ইমাম যখন বলে -
غير المغضوب عليهم ولا الضالين
তখন তোমরা বল আমীন। কারণ ফেরেশতাগণ বলেন আমীন এবং ইমামও বলেন আমীন। যার আমীন বলা ফেরেশতাদের আমীন বলার সাথে মিলবে তার পিছনের গুনাহ মাফ করে দেওয়া হবে।
إذا قال الإمام غير المغضوب عليهم ولا الضالين فقولوا آمين، فإن الملائكة تقول آمين، وإن الإمام يقول آمين، فمن وافق تأمينه تأمين الملائكة غفر له ما تقدم من ذنبه
(সুনানে নাসাঈ ১/১৪৭)
প্রশ্ন এই যে, ইমাম সূরা ফাতেহার পর আমীন পাঠ করে-এই কথা বলার প্রয়োজন কেন হল? নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যদি জোরে আমীন বলতেন তাহলে তো সাহাবায়ে কেরাম তা শুনেছেন। সুতরাং একথা তো বলার প্রয়োজন থাকে না যে, ঐ সময় ইমাম আমীন বলে থাকেন।
পাঁচ.
যেসব মারফূ রেওয়ায়েতে স্পষ্ট ভাষায় জোরে আমীনের কথা আছে সেগুলোর সনদ আপত্তিমুক্ত নয়; তাছাড়া কখনো কখনো জোরে আমীন বলা শিক্ষা দেওয়ার উদ্দেশ্যেও হতে পারে।
এই তালীমের প্রয়োজন এই জন্য হয়েছে যে, আমীন যেহেতু অনুচ্চস্বরে পড়া হয় তাই কারো মনে হতে পারে যে, আমীন বলার নিয়ম নেই, বরং তা বিদআত। যেমন এক রেওয়ায়েত অনুযায়ী, ইমাম মালিক রাহ. ইমামের জন্য আমীন বলার নিয়ম নেই বলে মনে করেন।
ছয়.
আল্লামা ইবনুত তুরকুমানি ‘‘আলজাওহারুন নাকী’’ কিতাবে আমীন আস্তে বলা সম্পর্কে ইমাম ইবনে জারীর তবারী রাহ. (৩১০ হি.) থেকে বর্ণনা করেন যে, এই নিয়ম আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ রা. থেকে বর্ণিত। তেমনি ইবরাহীম নাখাঈ, শাবী, ইবরাহীম তাইমী রাহ. থেকেও বর্ণিত। আর আমীন আস্তে বলা ও জোরে বলার দুটো রেওয়ায়েতই সহীহ এবং উভয় নিয়ম অনুসারেই আলিমগণ আমল করেছেন। তবে অধিকাংশ সাহাবা-তাবেয়ী যেহেতু অনুচ্চস্বরে আমীন বলতেন তাই আমি অনুচ্চস্বরে আমীন বলা পছন্দ করি।-আলজাওহারুন নকী ২/৫৮
এ থেকে বোঝা যায়, এটিই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মূল সুন্নাহ। আর কখনো কখনো জোরে আমীন বলা হলে তা ছিল নতুন আগন্তুকদের শেখানোর জন্য।
আমীন আস্তে বলা সম্পর্কে কিছু আছার পেশ করছি।
১. হযরত ওমর রা. বলেন, চারটি বিষয় ইমাম অনুচ্চস্বরে পাঠ করবে : আউযু বিল্লাহ, বিসমিল্লাহ, আমীন ও আল্লাহুম্মা রাববানা ওয়া লাকাল হামদ।
أربع يخفيهن الإمام : التعوذ وبسم الله الرحمن الرحيم وآمين واللهم ربنا ولك الحمد
(ইবনে জারীর, কানযুল উম্মাল ৮/২৭৪; বিনায়াহ ২/২১৯)
২. আবু ওয়াইল রাহ. বলেন, খলীফায়ে রাশেদ আলী রা. ও হযরত আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ রা. বিসমিল্লাহ উঁচু আওয়াজে পড়তেন না। তেমনি আউযুবিল্লাহ ও আমীনও।
كان علي وعبد الله لا يجهران ببسم الله الرحمن الرحيم ولا بالتعوذ، ولا بالتأمين، قال الهيثمي : رواه الطبراني في الكبير وفيه أبو سعد البقال، وهو ثقة مدلس.
(আলমুজামুল কাবীর, হাদীস : ৯৪০৪; মাজমাউয যাওয়াইদ ২/১০৮)
৩. আবু ওয়াইল থেকে বর্ণিত, হযরত ওমর রা. ও হযরত আলী রা. বিসমিল্লাহ উচ্চস্বরে পড়তেন না।
لم يكن عمر وعلي يجهران بسم الله الرحمن الرحيم ولا بآمين.
(ইবনে জারীর তবারী ; আলজাওহারুন নকী ১/১৩০
৪. হযরত আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ রা. বলেন, ইমাম তিনটি বিষয় অনুচ্চস্বরে পড়বে : আউযুবিল্লাহ ..., বিসমিল্লাহ ... ও আমীন।
يخفي الإمام ثلاثا : الاستعاذة وبسم الله الرحمن الرحيم وآمين.
(আলমুহাল্লা ৩/১৮৪)
৫. ইমাম ইবরাহীম নাখায়ী রাহ. বলেন, চারটি বিষয় ইমাম অনুচ্চস্বরে পাঠ করবে : বিসমিল্লাহ, আউযুবিল্লাহ, আমীন ও সামিআল্লাহর পর রাববানা লাকাল হামদ।
أربع يخفيهن الإمام : بسم الله الرحمن الرحيم والاستعاذة وآمين، وإذا قال سمع الله لمن حمده قال ربنا لك الحمد.
অন্য বর্ণনায় আছে, পাঁচটি বিষয় অনুচ্চস্বরে পড়া হয় : সুবহানাকাল্লাহুম্মা, আউযুবিল্লাহ, বিসমিল্লাহ, আমীন ও আল্লাহুম্মা রাববানা লাকাল হামদ।
خمس يخفيهن : سبحانك اللهم وبحمدك وتعوذ وبسم الله الرحمن الرحيم وآمين واللهم ربنا لك الحمد.
(মুসান্নাফে আবদুর রাযযাক ২/৮৭; মুসান্নাফ ইবনে আবী শাইবা ৬/৮৬)
[পরিশিষ্ট
উপরোক্ত বিষয়ে এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়ে একটি গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি মনে রাখা উচিত, যা হযরত মাওলানা আবদুল মালেক ছাহেবের ‘সুন্নাহসম্মত নামায : কিছু মৌলিক কথা’ শীর্ষক প্রবন্ধে উল্লেখিত হয়েছে-
যেসব ক্ষেত্রে একাধিক সুন্নাহ আছে, যেহেতু দু’টোই শরীয়তে স্বীকৃত তাই যে অঞ্চলে যে সুন্নাহ প্রচলিত সেখানে সেটিই চলতে দেওয়া উচিত। প্রচলিত সুন্নাহকে প্রত্যাখ্যান করে তার স্থলে ভিন্ন সুন্নাহ জারি করার প্রচেষ্টা যেমন শরীয়তের নীতি ও মিযাজের পরিপন্থী তেমনি মুসলমানদের ঐক্য ও শৃঙ্খলার পক্ষেও ক্ষতিকর। প্রতিবাদ ও প্রতিরোধ তো হয় বিদআতের ক্ষেত্রে, সুন্নাহর ক্ষেত্রে নয়।
এ প্রসঙ্গে শাহ ইসমাঈল শহীদ রাহ.-এর একটি ঘটনা খুবই তাৎপর্যপূর্ণ। তিনি একবার রুকুতে যাওয়া, রুকু থেকে ওঠা ইত্যাদি স্থানে রাফয়ে ইয়াদাইন করতে আরম্ভ করেন। অথচ সে সময় গোটা ভারতবর্ষে (ফিকহে শাফেয়ীর অনুসারী সামান্য কিছু অঞ্চল বাদে) রাফয়ে ইয়াদাইনের এই সুন্নাহ প্রচলিত ছিল না। শাহ ছাহেব রাহ.-এর যুক্তি ছিল, মুর্দা সুন্নত যিন্দা করায় অনেক ছওয়াব ও ফযীলত। হাদীস শরীফে আছে, ‘উম্মতের ফাসাদের সময় যে আমার সুন্নাহকে ধারণ করে সে একশ শহীদের ছওয়াব ও মর্যাদা পাবে।’
তখন তাঁর চাচা হযরত মাওলানা আবদুল কাদের দেহলভী রাহ. (যিনি ছিলেন শাহ ওয়ালিউল্লাহ রাহ.-এর পুত্র এবং তাফসীরে মূযিহুল কুরআন-এর রচয়িতা) তাঁর এই ধারণা সংশোধন করেছিলেন। ইসমাইল শহীদ রাহ.-এর যুক্তির জবাবে তিনি বলেছিলেন, ঐ হাদীসে বলা হয়েছে উম্মতের ‘ফাসাদের’ সময় যে ব্যক্তি সুন্নাহকে ধারণ করে তার জন্য উপরোক্ত ফযীলত। কিন্তু কোনো বিষয়ে যদি একাধিক সুন্নাহ থাকে, তাহলে কোনো একটিকে কি ‘ফাসাদ’ বলা যায়? যায় না। সুন্নাহর বিপরীতে ফাসাদ হল শিরক ও বিদআত। দ্বিতীয় সুন্নাহ কষ্মিনকালেও ‘ফাসাদ’ নয়; বরং দুটোই রহমত ও সুন্নাহ। তো রাফয়ে ইয়াদাইন না-করাও যখন সুন্নাহ তখন যে অঞ্চলে এই সুন্নাহ মোতাবেক আমল হচ্ছে সেখানে রাফয়ে ইয়াদাইনের সুন্নত ‘যিন্দা’ করে ঐ ছওয়াব আশা করা ভুল। এটা হাদীসের ভুল প্রয়োগ এবং সুন্নাহকে ‘ফাসাদ’ বলার নামান্তর।]
১) মুসনাদুল ইমাম আবু হানীফা।
বিলাদাত- ৮০ হিজরী, ওফাত- ১৫০ হিজরী।
(২) আল মুয়াত্তা লি ইমাম মালেক।
জন্ম- ৯৫ হিজরী, ওফাত- ১৭৯ হিজরী।
(৩) আল মুয়াত্তা লি ইমাম মুহম্মদ ।
জন্ম- ১৩৫ হিজরী, ওফাত- ১৮৯ হিজরী।
(৪) আল মুছান্নাফ লি আব্দুর রাজ্জাক।
জন্ম- ১২০/১২৬ হিজরী, ওফাত- ২১১ হিজরী।
(৫) মুসনদে আহমদ বিন হাম্বল।
জন্ম- ১৬৪ হিজরী, ওফাত- ২৪১ হিজরী।
(৬) মুসনাদুত তায়লাসী।
জন্ম-___, ওফাত- ২০৪ হিজরী।
(৭) কিতাবুল আছার লি ইমাম আবু ইউছুফ।
জন্ম- ১১৩ হিজরী, ওফাত- ১৮২ হিজরী।
(৮) মুসনাদুল হুমায়দী।
জন্ম-____ , ওফাত- ২১৯ হিজরী।
(৯) মুছান্নাফে ইবনে আবী শায়বাহ।
জন্ম- ১৫৯ হিজরী, ওফাত- ২৩৫ হিজরী।
(১০) আল জামিউল মুসনাদুছ ছহীহুল মুখতাছারু মিন উমুরি রসূলিল্লাহি ছল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ওয়া সুনানিহী ওয়া আইয়ামিহী ( বুখারী শরীফ)
জন্ম- ১৯৪ হিজরী, ওফাত- ২৫৬ হিজরী।
(১১) আছ ছহীহুল মুসলিম ।
জন্ম- ২০৪ হিজরী, ওফাত- ২৬১ হিজরী।
(১২) সুনানু আবু দাউদ।
জন্ম- ২০২ হিজরী, ওফাত- ২৭৫ হিজরী।
(১৩) আল জামিউ ওয়াস সুনানুত তিরমিযী।
জন্ম- ২১০ হিজরী, ওফাত ২৭৯ হিজরী।
(১৪) সুনানুন নাসায়ী।
জন্ম- ২১৫ হিজরী, ওফাত- ৩০৩ হিজরী।
(১৫) সুনানু ইবনে মাজাহ।
জন্ম- ২০৯ হিজরী, ওফাত- ২৭৩ হিজরী।
(১৬) সুনানুদ দারিমী।
জন্ম- ১৮১ হিজরী, ওফাত- ২৫৫ হিজরী।
(১৭) মুসনাদুল বাযযার।
জন্ম-_____ , ওফাত- ২৯২ হিজরী।
(১৮) শরহু মা’আনিল আছার (ত্বাহাবী শরীফ)
জন্ম- ২২৯ হিজরী, ওফাত- ৩২১ হিজরী।
(১৯) ছহীহ ইবনে হিব্বান।
জন্ম- ৩৫৪ হিজরী, ওফাত- ৪৬৫ হিজরী।
(২০) মাছাবিহুস সুন্নাহ ও মিশকাত।
জন্ম- ৪৩৬ হিজরী, ওফাত- ৫১৬ হিজরী।
(২১) আল মু’জামুছ ছগীর লিত তাবরানী।
জন্ম- ২৬০ হিজরী, ওফাত- ৩৬০ হিজরী।
(২২) আল মু’জামুল আওসাত লিত ত্বাবরানী।
জন্ম- ২৬০ হিজরী, ওফাত- ৩৬০ হিজরী।
(২৩) আল মু’জামুল কবীর লিত তাবরানী।
জন্ম- ২৬০ হিজরী, ওফাত- ৩৬০ হিজরী।
(২৪) আল মুস্তাদরাক আলাছ ছহীহাইন।
জন্ম- ৩২১ হিজরী, ওফাত- ৪৫০ হিজরী।
(২৫) ছহীহ ইবনু খুযাইমাহ।
জন্ম- ২২৩ হিজরী, ওফাত- ৩১১ হিজরী।
(২৬) আস সুনানুল কুবরা লিল বাইহাক্বী।
জন্ম- ৩৮৪ হিজরী, ওফাত- ৪৫৮ হিজরী।
(২৭) আস সুনানুছ ছগীর লিল বাইহাক্বী।
জন্ম- ৩৮৪ হিজরী, ওফাত- ৪৫৮ হিজরী।
(২৮) শুয়াইবুল ঈমান লিল বাইহাক্বী।
জন্ম- ৩৮৪ হিজরী, ওফাত- ৪৫৮ হিজরী।
(২৯) মা’রিফাতুস সুনান ওয়াল আছার লিল বাইহাক্বী।
জন্ম- ৩৮৪ হিজরী, ওফাত- ৩৫৮ হিজরী।
(৩০) শরহুস সুন্নাহ লিল বাগবী।
জন্ম- ৪৩৬ হিজরী, ওফাত- ৫১৬ হিজরী।
(৩১) মা’রিফাতুছ ছাহাবা লি আবী নুয়াইম।
জন্ম- ৩৩৬ হিজরী, ৪৩০ হিজরী।
(৩২) জামিউল আহাদীস লিছ সূয়ুতি।
জন্ম- ৮৪৯ হিজরী, ওফাত- ৯১১ হিজরী।
(৩৩) গায়াতুল মাক্বছাদ ফী যাওয়ায়িদিল মুসনাদ।
জন্ম- ৭৩৫, ওফাত- ৮০৭ হিজরী।
(৩৪) কানযুল উম্মাল।
জন্ম-_____ , ওফাত- ৯৭৫ হিজরী।
(৩৫) আখবারু মক্কতা লি আযরাক্বী।
(৩৬) ছহীহ ইবনে ওয়ায়না।
(৩৭) সহীহ ইবনুস সাকান।
(৩৮) সহীহ মোন্তাকা।
(৩৯) মুখতাসা রেজিয়াহ।
(৪০) সহীহ যুরকানী।
(৪১) সহীহ ইসফেহানী।
(৪২) সহীহ ইসমাঈলী।
(৪৩) কিতাবুল খেরাজ।
(৪৪) কিতাবুল হেজাজ।
(৪৫) কিতাবুল আ’মলী।
(৪৬) মুসনাদে শাফেয়ী।
(৪৭) মুসনাদে আবু ইয়ালা।
(৪৮) মুসনাদে দারে কুতনী।
(৪৯) কিতাবুল ই’তিকাদ।
(৫০) কিতাবুদ দোয়া।
(৫১) মুসনাদে হারেস ইবনে উমামা।
(৫২) মুসনাদে বাজ্জার।
(৫৩) সুনানে সাঈদ ইবনে মনছুর।
(৫৪) সুনানে আবী মুসলিম।
(৫৫) শিফা শরীফ।
(৫৬) আল হুলইয়া।
(৫৭) তাহযীবুল আছার।
(৫৮) আল মুখতারা।
(রহমাতুল্লাহি আলাইহিম)
